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钢筋水泥:1951年《武训传》的文化交锋

2014-11-24 10:27| 发布者: 乔峰| 查看: 1560| 评论: 0|原作者: 钢筋水泥

摘要: 1951年《武训传》的文化交锋 1951年2月公演了一部电影《武训传》,讲述清末武训的故事。 清道光年,武训出生贫寒,父亲去世早,跟着母亲要饭,虽受尽折磨,却渴望能够念书。他辛苦卖艺挣到钱,跪求私塾老师收他,结 ...

1951年《武训传》的文化交锋

 

19512月公演了一部电影《武训传》,讲述清末武训的故事。

清道光年,武训出生贫寒,父亲去世早,跟着母亲要饭,虽受尽折磨,却渴望能够念书。他辛苦卖艺挣到钱,跪求私塾老师收他,结果被众人嘲笑辱骂,赶了出来。母亲死后,他被一位善良的伯母收养。为了不拖累别人,他到处流浪,外出打工谋生。17岁他给大地主张举人做长工,结识了豪爽的车夫周大。得知女佣小桃因不识字被张举人骗写卖身契而卖身为奴,深感穷人不识字的痛苦。他也吃尽了不识字的苦头,被赖工钱,被毒打……周大替武训打抱不平被牵连入狱。

武训沉思苦想,终于自认为感悟到穷人不识字就要永远受欺负,于是决定要办一个让穷孩子上学不要钱的义学。为办义学,武训强装笑脸,牺牲尊严以小丑的身份沿街卖艺乞讨,跪在地上求人打他骂他换几个赏钱。

从死牢越狱出逃的周大找到武训,邀他一起造反,武训拒绝与之为伍,坚持沉迷于办义学识字改变命运。十年辛苦,武训积攒下一百二十吊钱,存于地保高春山处,被高春山派人偷走字据,翻脸不认账,武训十年的心血毁于一旦。受此沉重打击,武训仍不放弃,又乞讨卖艺任人羞辱二十年,攒够了办学的经费,开办了义学。

实现了办学愿望的武训,仍然一囊一钵,四处奔走乞讨募化。郭知县得知武训义学之事后,为他呈报请奖,张抚台为他向皇上请封号、造牌坊。此时的清王朝因太平天国农民暴动处于危机之中,告急文书雪片般地飞向京城。清王朝的大臣们纷纷献计,“对周大这样的‘响马’要剿,对武训这样的顺民要抚。”光绪封武训为“义学正”,赏穿黄袍马褂。为其建造“乐善好施”的牌坊……

按说武训是一个心地善良的好人,老百姓在民间巷议,同情并赞许他善良,本分,厚道,是正常的也是可以的。但是用电影的艺术形式大张旗鼓地造势,占据文化阵地的主要媒介进行宣传,他的思想意义和文化内含就不同了。果然,公演后舆论在旧文化的引导下,举国上下一片叫好。竟有许多中央领导都对之赞誉有加,报刊评论连篇累牍,把武训乞讨募化提升为所谓爱国主义精神和为人民服务行为,极尽溢美之词。似乎武训成了中华民族传统美德的典范。甚至打出“为人民服务”的革命旗号来大力歌颂,这才引起了毛泽东的注意和重视。

新中国才成立两年。劳动人民当家作主的土地改革运动和扬眉吐气的抗美援朝运动正在如火如荼地进行。新生的人民政权要一改几千年劳动者低贱的旧思想,弘扬劳动人民高尚圣洁,有尊严的新风尚。

毛泽东敏锐地察觉到《武训传》这支旧文化复辟的暗箭,这是一般民众并不深思的。如果像武训那样为了达到自己善良的愿望,不惜自毁人格笑迎侮辱,采取完全奴化的心态,希望通过似乎与世无争的自轻自贱行为,来实现自己的朴素愿望,而不去思考造成自己和更多的穷人为什么上不起学的社会根本原因,这不正是几千年来灌输于国人心中的奴才心理吗?

共产党人几十年流血牺牲奋斗呐喊,不就是为了劳动者不要像武训那样受欺压受侮辱吗! 不正是为了唤醒民众翻身解放当家作主,为了把劳动者变成有人格,有骨气,有尊严的人吗!

武训作为生命个体和他的善良愿望来说,并没有多少需要谴责的地方,顶多人们只是对其实现愿望的方式觉得不可取。必须肯定,武训也确实不是为了沽名钓誉,而是实实在在地想为穷孩子做点好事。看到他的遭遇,心中难免会在一番涌动后滋生出带着心酸难受的悲悯敬意,但绝不是由衷钦佩。就像旧社会有些女子为了亲人看病或其他善良的目的,不得已被迫卖身接客,牺牲了自己的尊严和脸面,我们同情她的不幸,但决不能把这种轻贱人格,牺牲尊严的方式大加歌颂,甚至把它冠以“为人民服务”的旗号,号召社会学习,效仿。因为这种轻贱人格,牺牲尊严的方式是无产阶级文化应该教育大家尽量避免的方式。

这样一个有感人素材的故事并不属于艺术代表性的个性素材,更不属于思想教育性的典型素材,从无产阶级文化的政治教育角度,他不应该加工成艺术作品,因为这个故事它在艺术上可能是感人的,但在思想上却是负面的甚至是反动的。它一旦经过艺术加工诉诸全民视野大加渲染,其影响力就非同一般。它会使许多思想觉悟不够的人们错误地认为,原来只要是为他人的善良愿望,任何没有尊严的自损自轻自贱的行为都可取。那么,新中国树立劳动人民扬眉吐气当家作主的新思想,弘扬劳动人民高尚圣洁,自强自重的新风尚要到何时才能形成?

正因为《武训传》这种使人不讲气节不要尊严方式的“善良”误导,将会对新生的人民政权产生负面甚至是反动的影响!与新中国的社会主义新思想和无产阶级的新文化格格不入!

这才有日理万机的毛泽东,亲自操刀为人民日报撰写社论,建议对这部看似普通的电影《武训传》进行讨论,以便把许多自认为精通马列主义的共产党员甚至“理论家”从迷途中拉回来,教育他们清醒意识,提高无产阶级的政治觉悟,并引导民众觉悟起来。

1951520日毛泽东在人民日报发表了社论:应当重视电影《武训传》的讨论

毛泽东在文章里首先从历史背景上对武训的行为进行了分析,一针见血地指出了武训行为的被奴役性。他“根本不去触动封建经济基础及其上层建筑的一根毫毛,反而狂热地宣传封建文化”,电影创作者却把这种“奴颜婢膝的丑恶行为”当做共产党人“为人民服务”一样的行为进行宣传歌颂。电影中以太平天国农民革命的失败作反衬,宣扬武训所走的奴才路线的可取性与合理性,这是一心为了国家民族独立解放的共产党人所绝对不能允许和容忍的。于是毛泽东严正指明:“承认或容忍这种歌颂,就是承认或者容忍污蔑农民革命斗争,污蔑中国历史,污蔑中国民族的反动宣传为正当的宣传。”

毛泽东一贯认为历史是人民创造的,太平天国农民起义,虽然失败了,可是它反帝反封的斗争精神,正是中华民族生生不息的动力源泉。毛泽东告诫过人们:“凡是反动的东西,你不打他就不到。”说明在对待反动的政权时,必须采取斗争的办法去推翻它,如果一味妥协迁,则会永远无济于事。

封建统治集团正是看中武训身上的那种逆来顺受的奴性,才有众臣献计献策,所谓“对周大这样的‘响马’要剿,对武训这样的顺民要抚。”是啊,多十个百个武训那样的人,封建统治依然牢固,可是多一个两个周大那样的叛逆者,统治者就会如坐针毯寝食难安。显然,民众是历史前进的主要推动者,但历史绝对不是由武训那样的民众来推动的。

所以毛泽东在对电影创作者的思想误区进行深入分析后,联系近百年来中国的历史实际深刻分析和告诫道:“我们的作者们不去研究一八四零年以来的一百多年中,中国发生了一些什么向着旧的社会经济形态及其上层建筑(政治,文化等等)作斗争的社会经济形态,新的阶级力量,新的人物和新的思想,而去决定什么东西是应当称赞或歌颂的,什么东西是不应当称赞和歌颂的,什么东西是应当反对的。”就是毛泽东在1942年延安文艺工作座谈会上的讲话所讲的,任何阶级社会中的任何阶级,总是以政治标准放在第一位,以艺术标准放在第二位的。资产阶级对于无产阶级的文学艺术作品,不管其艺术成就怎样高,总是排斥的。无产阶级对于过去时代的文学艺术作品,也必须首先检查它们对待人民的态度如何,在历史上有无进步意义,而分别采取不同态度。

做了上述分析后,毛泽东对准了党内的相当一部分自称马列主义的理论家们。指出了这些人在革命胜利以后,沉积在心头的资产阶级思想有逐渐泛起的苗头和危险。毛泽东对他们丧失鉴别和批判能力的危险性进行了直言的警示,要求大家对电影《武训传》开展讨论,最终“求得彻底澄清在这个问题上的思想混乱”。

作为世界历史上超第一流的顶级政治家,毛泽东对问题的透视的深刻程度远远高于同时代国内外一切政治家。对《武训传》的思想评论是新中国无产阶级文化回击资产阶级文化复辟的一次果断批判。


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